В ПОИСКАХ ИСТИНЫ

С малых лет Елена Ивановна увлекается чтением Библии и, кажется, должна вырасти в слепой церковной вере. Всё указывает на то, что она должна быть как все, а она вдруг совершенно неожиданно идёт против общего течения, дорогой самостоятельных поисков, напряжённых размышлений над текстами священных Писаний; всё сильнее в ней разгорается желание привести встречающиеся противоречия в соответствие с логикой и здравым смыслом. И со многим она уже не может согласиться. Рушится здание мёртвой веры в букву, и потом она уже знает о существовании Невидимого УЧИТЕЛЯ – а один только этот факт переворачивает всё её существо, всю её жизнь и самый смысл её. Идёт изучение различных систем религии, философий; она переживает радости открытий, проблесков истины и разочарования сомнений. Сколько уже раз казалось – вот она, найдена искомая истина, и час, а то и день-два живёшь окрыленный светом новой истины, а потом вдруг оказываешься как бы в самом глубоком колодце незнания и самой настоящей тьмы невежества, и это ощущается болезненно остро. И снова надо искать выход из этой злополучной темницы незнания – где же она, заветная Истина, которая озарит и понесет на Подвиг.

По-новому перечитываются тексты Ветхого и Нового заветов. В самом деле, как понимать Бога, которого, как сказано в Библии, никто и никогда не видел? Почему же Его тогда рисуют седобородым Старцем? Что значит библейское определение: Бог есть Огонь, и Бог есть Дух – не значит ли это, что Господь, или Бог, не есть человекоподобное существо, а есть нечто стихийное, огненное, всеохватное? Иначе как тогда ограниченный телесно Бог может охватить собою всю Вселенную? Какой же Он, Господь? И ведь должен же быть какой-то разумный Центр во Вселенной, который всё одухотворяет и объединяет: ведь не случайно же столь гармоничны и разумны космические законы – всё словно бы устроено для блага человека, всё в мире как бы приспособлено друг для друга.

И почему только одна религия истинная, а именно православие, а другие что? Те же католики, протестанты, мусульмане, буддисты, иудеи – они как? И потом, разве говорится в Новом Завете или даже в Писаниях Апостолов, что именно определенная земная Церковь есть истинная? – там вообще ничего не говорится о Церкви, там утверждается ЕДИНОЕ УЧЕНИЕ ХРИСТА, котopoe есть ЕГО ЖИЗНЬ. Это только в Ветхом Завете говорится об установлении касты священнослужителей, но не против ли них в первую очередь восстал Иисус Христос, и не они ли погубили Eгo?! И не Сам ли Христос утверждал: хочешь молиться, затвори за собой дверь, молитва на толпе лицемерна.

И как понимать, что Господь послал Своего единородного Сына на погибель, то есть заведомо выступил в страшной роли СЫНОУБИЙЦЫ? Не проще ли, не естественнее ли было Ему Самому, создавшему этот мир со всеми его законами и грехами, а значит, целиком и полностью отвечающему за него, пойти в этот мир, к жестокосердечным людям, которых Он своей волей сотворил, и искупить свою ошибку или неудачу? Не наоборот ли поступили земные отцы? Не пожертвовали ли они бы собой во имя спасения собственных сыновей? Почему Господь Сам не вочеловечился, а послал страдать Сына? Но если понимать, что Бог – есть Дух, как это говорит Христос, то разгадка всему проста – действительно, Бог есть Дух, который живёт в каждом существе: Он – Отец каждого из земных существ, и потому Дух, или Отец самого Христа как Высшая Воля, и послал Его на Великое Служение и Спасение. Но почему тогда такая очевидная Истина не понимается Церковью на протяжении двух тысяч лет? Кому выгодно такое непонимание?

Почему, наконец, Господь, если Его понимать как Отдельное Существо, пребывающее независимо от Вселенной (что, кстати говоря, совершенно непонятно – где же тогда Он пребывает?), Которому решительно всё подвластно, сразу не сотворил мир таким же совершенным, как Он Сам есть? Почему Он, Совершенство, сотворил несовершенство, а значит ЗЛО?! Почему в мире по воле этого совершенного существа рождаются калеки, убогие, нищие, почему есть богатство и бедность, почему зло торжествует, почему так не хватает справедливости? Почему Господь одних выделяет с самого рождения и почему наказывает также от рождения других нищетой, болезнями, уродствами?

И что же такое – ПЕРВОРОДНЫЙ ГРЕХ? Почему за согрешивших Адама и Еву должно страдать всё человечество? Кто виноват – тот пусть и страдает. И почему Господь, всё предвидящий и знающий наперед, не знал, что в Его Саду Ева соблазнит Адама? И потом откуда в Раю взялся Змей-искуситель – Сатана? Почему Господь ничего не сказал о его существовании Адаму и Еве, не предупредил своих чад? И откуда взялось в Раю Древо Познания Добра и Зла? Не значит ли это, раз было такое Древо, что уже заведомо предполагалось, что человек должен испробовать и то и другое яблоко – добро и зло?

И что означает то, что Господь, создавая Адама и Еву, «одел их в кожаные одежды»? – значит ли это, что Господь убивал животных, то есть Сам ПЕРВЫМ пролил кровь, чтобы снять шкуры животных и одеть в них своих чад? Значит, Сам Господь и вызвал первое страдание. Но почему же тогда Господь нарушил Всеблагость, Всемилосердие, Любовь, Сострадание, которые отличают Его неизмеримо от других существ и составляют Его сущность?

А может, всё-таки, выражение «одел их в кожаные одежды» означает нечто другое? Может, когда-то люди были в каком-то другом состоянии, без теперешнего внешнего кожаного покрова? Ведь сказано же, что Господь создал Еву из ребра Адама – тогда почему у мужчин все ребра на месте? И зачем Господу было брать ребро у Адама – опять причинять страдание живому существу, своему Сыну, и создавать отдельно женщину, а не сделать по своему Всемогуществу сразу её, как до этого Он создал Адама? Или это Он сделал из одного желания подчинить Еву Адаму?

Почему святые отцы Церкви утверждают страх перед Господом и перед Христом – разве Они не выражение Высшей Любви, Милосердия и Сострадания? Почему люди должны испытывать к Ним страх, а не Любовь, уважение? И разве не сказано, что Господь – это ОТЕЦ? Значит, мы не рабы, как это утверждается церковными служителями, а сыновья и дочери Его, и потому разве не любовь должна являться первым и единственным ответным чувством к Господу и Христу? Почему нам твердят о страхе господнем, когда надо утверждать Любовь к Высшему? Но не может же человек вечно жить в страхе – он непременно восстанет, чтобы вернуть себе сыновьи чувства.

Накапливались вопросы, которые требовали своего разрешения. Взрослые от них отмахивались, в лучшем случае говоря, что раз так написано, значит так оно и есть. Тогда кто же написал Ветхий Завет и Новый Завет? Где же искомая Истина – должна же она быть! Разве не Истиной держится весь этот Мир, не высшей Правдой, Красотой и Гармонией?

Ограниченные рамки церковных представлений всё более не удовлетворяли ищущий дух Елены Ивановны. Она штудировала и русскую философскую мысль, и европейскую, но всё равно что-то не удовлетворяло, какая-то недосказанность, неопределённость, не находилось там того, что зажгло бы пламенем сердце, озарило сознание ясным пониманием всей картины мироздания, места человеческого в нём и назначения. Елена Ивановна со всей неизбежностью столкнулась с выхолощенным содержанием западной мысли, не озаренной огнём сердца, не могущей оторваться от кем-то установленных церковных догматов; могли её радовать здесь лишь отдельные находки, блестки мысли.

 А по своему характеру она во всем любила ясность и определенность, и сам дух её подавал весть о принадлежности к той беспредельной Сущности Вселенской, которую восточная философская мысль называет АБСОЛЮТОМ, или беспредельным живым Космосом. Всё определеннее взор её сердца поворачивается на Восток. И не случайно же в стольких пророчествах указывается, что СВЕТ ПРИДЁТ С ВОСТОКА. И не Сам ли Христос говорил о своём Пришествии, что оно будет как МОЛНИЯ С ВОСТОКА. Где же этот ВОСТОК?

Такое тяготение к Востоку не было чем-то чужеродным в русской культуре. Ведь даже географически Россия большей частью расположена в Азии. Само её место между Западом и Востоком определяло тягу русских людей к Востоку. Банальным стало упоминание имени купца Афанасия Никитина. Восток довлел над умами Карамзина, Лермонтова, Пушкина. Славянофилы выделяли значение Востока для русской культуры. Достоевский отмечал пророчески, что «Россия не в одной только Европе, но и в Азии... и, ...в Азии может быть больше наших надежд, чем в Европе». А Лев Николаевич Толстой?! Он изучал Веды, Упанишады, древних Мыслителей, в том числе и восточников, писал произведения в связи с восточной философской мыслью. И даже Владимир Соловьев и тот не избежал тяготения на Восток. Культура России осуществляла синтез Востока и Запада.

В XX столетии интерес в русском образованном обществе к Востоку возрастает. Волошин, Хлебников, Клюев, Гумилев, Карсавин, Н.Трубецкой и многие другие выдающиеся деятели русской культуры обращаются так или иначе к теме Востока. Вспомним русских путешественников – Пржевальского, Ядринцева, Грумм-Гржимайло, Потанина, Миклухо-Маклая. Вспомним Е.П.Блаватскую, старообрядцев с их поисками заветного Беловодья на Востоке.

У Елены Ивановны был некий родственник, который побывал в Индии, потом на короткое время вернулся в Петербург и снова уже окончательно уехал в Индию. Елена Ивановна упоминает о связях её семьи с графом Воронцовым, припоминая, что «в детстве я любила повторять отрывки привезенных им из Индии ритуальных напевов, каким-то образом дошедших до нашей семьи».

Заставляли искать объяснений в восточной мысли и обрушившиеся на западное общество необъяснимые спиритические явления. Тогда в обществе в шутку и всерьез увлеклись спиритическими сеансами, вызываниями «умерших». При всем своём безусловном вреде спиритизм нес одну безусловную пользу – он напоминал людям, что та реальность, в которой они пребывают, не есть ещё вся, полная Действительность, а что есть ещё нечто, что не вмещается в привычные представления и требует своего объяснения. Рерихи посещают ставшие модными спиритические сеансы, знакомятся с медиумами – посредниками между этим и Тонким Миром. Знаменитый психиатр и физиолог В.М.Бехтерев, с которым встречаются Рерихи, заметил удивительные способности Елены Ивановны реагировать на явления Тонкого Мира.

Каждый, знакомый с письмами Елены Ивановны, знает, насколько строго и бескомпромиссно она предупреждала всех о вредных последствиях занятий спиритизмом и медиумизмом. Так почему же она сама на первых порах занималась этим? Почему ей разрешал это делать Учитель, который также предупреждал против этих псевдооккультных и разрушительных для человеческого организма и души занятий?

Объяснение тому, что происходило, находим в одном из писем самой Елены Ивановны: «...опыты в левитации, материализации и в делениях астрала и т.д. – они не могут иметь ничего общего с духовными достижениями и приближением к Учителю, даже наоборот, часто отдаляют от пути восхождения. Сам Великий Учитель демонстрировал нам все эти феномены лишь для того, чтобы покончить раз и навсегда с такими явлениями и больше не возвращаться к ним и все силы устремить к духовному росту. Все Великие Учителя очень не любят подобные феномены и не принимают в ближайшие ученики (за редчайшими исключениями) людей, обладающих медиумизмом. Конечно, опыты с высшими огненными энергиями есть нечто совершенно другое, но они недоступны медиумам».

Дело в том, что надо было незаметно, легкими касаниями убедить Рерихов в существовании Незримого Мира. И одним из лучших средств к этому являлись астральные каналы сношения – сны, видения, феномены. Но в отличие от безответственных спиритистов, психистов, медиумов и иных псевдооккультистов, Рерихи всё это делали под непосредственным руководством Великого Учителя, были им всё время защищаемы. Причем, вышли они на Тонкий Мир, когда прошли значительную школу земного сосредоточения, когда их физические организмы были уже готовы к новым испытаниям. Астрал сам по себе нейтрален, но неочищенный нравственно человек, выводя своё тонкое тело в астрал, притягивает к себе соответстветствующего уровня и качества магнитные токи и сущности – это всё равно, например, если на открытую рану посыпать соль; точно также неочищенный нравственно человек в астрале впитывает в себя всё низшее и грязное, к тому же попадает под влияние низших сущностей, обитающих в сферах, наиболее близких к Земле. Рерихи же имели охранный панцирь Владыки Шамбалы и знали, что находятся под Щитом, охраняющим их от этих чужеродных и страшных влияний, обычно приводящих к низкому одержанию. И даже когда они присутствовали на различных медиумических сеансах, то силой своей более высокой психической энергии обезвреживали астральные каналы сообщений. И потом Рерихи не обольщались полученными таким образом результатами, они неизменно проверяли их в земных условиях. Им было поручено действовать, а все медиумические и психические опыты, в конечном счете, уводят от этого самого главного условия пребывания человека на Земле и успешного восхождения – действовать руками и ногами.

Иносказательно, не упоминая имени Елены Ивановны, Николай Константинович пишет в «Листах Дневника»: «Швейцария. Лето 1906 года. Приехала ясновидящая. Многие хотят по-беседовать с нею. «Хотите ли, она прочтет с закрытыми глазами в закрытой книге?» В то время Елена Ивановна приносит с почты какой-то закрытый пакет с книгой из Парижа. Елена Ивановна, не раскрывая пакета, называет страницу и строчку, и женщина (сама Е.И.!), с закрытыми глазами читает это место, точность которого тут же при всех проверяется при вскрытии книги. «Где будем жить будущее лето?» Следует описание каких-то водных путей. При этом добавляется: «Вы едете на пароходе. Кругом вас говорят на каком-то языке, которого я не знаю. Не то французский, не то немецкий, не то итальянский – я не знаю этого языка».

«На другой год, – продолжает Николай Константинович, – мы, совершенно неожиданно, жили в Финляндии. Затем следовало описание судьбы моих картин в Америке, на выставке, устроенной Гринвальдом. Затем, как видно теперь, были описаны потоки крови великой войны и революции, смерть императора, а затем начало учреждений в Америке. При этом была любопытная (подчёркнуто) подробность, что в новых делах будет много исписанных листов бумаги.»

«Другой случай. Тоже Швейцария. Задумываются разные и легко и трудно исполняемые задания, а женщина (Е.И.) с завязанными глазами берет задумавшего за руку и стремится выполнить приказание. Причем выполняет не задуманные обычным гипнозом, нет, она готова выполнить приказы самых случайных для неё встречных. Она пересчитывает деньги в карманах, причем читает на французском произношении. Например, вместо Борис говорит «Бори». Указываются приближающиеся письма. Описываются лица, думающие в данный момент о ком-либо из присутствующих.

Можно припомнить множество подобных эпизодов, как в Европе, так и в России и на Востоке...»

В начале XX столетия Рерихи обращаются к изучению восточной философии. Сначала они посмеивались над всеми теориями перевоплощений, но в 1914 году Николай Константинович издает «Книгу Первую», в которой, в частности, пишет: «Уже не смеёмся, а только не доверяем перевоплощению. С недоумением подбираем «странные» случаи. Иногда страшимся их. Уже не бросаем их в кучу, огулом. То, что четверть века назад было только смешно, теперь наполняется особым значением». Как видим, Рерихи шли как и все – через недоверие, скепсис, решительное неприятие явлений Тонкого Мира.

Нам точно не известно, когда же Елена Ивановна впервые узнала про своего Учителя, Его Имя, но никак не позднее 1907 – 1911 годов. Об этом свидетельствуют отдельные стихи сборника «Цветы Мории», когда впервые Рерих называет Имя Великого Учителя: Алал–Минг–Шри–Ишвара.

Но самый первый контакт или зарождение первого знания о существовании Учителей был в самом раннем детстве. В своей книжке «Против течения» Валентин Сидоров пишет:

«Контакт с Учителями начался у Елены Ивановны ещё в детстве. Примерно в пятилетнем возрасте она заболела весьма серьезно и опасно. Какое-то время находилась между жизнью и смертью. И вот ночью, когда была одна, неожиданно обнаружила, что у её кровати сидят два человека с белыми чалмами на головах. Они склонились над нею и что-то ей сказали. Девочка почувствовала прилив необычайной радости, с чего, собственно, и началось её выздоровление. Утром горячечный жар сменился нормальной температурой. Она пыталась рассказать о чудесном посещении своим родителям, но те ей не поверили, считая, что она стала жертвой нервной галлюцинации. Более того, строго-настрого запретили рассказывать об этом кому бы то ни было.

Пройдёт много лет, и в одном из теософских изданий Елена Ивановна увидит портреты Махатмы Мории и Махатмы Кут Хуми и опознает в них своих таинственных посетителей».

Биограф Рериха П.Беликов сообщает в книге «Биография Рериха»: «Примерно между 1907 и 1909 годами Елена Ивановна имела видение, потрясшее всё существо её. Вечером она остава-лась одна (Николай Константинович был на каком-то совещании), и давно легла спать. Проснулась внезапно от очень яркого света и увидела в своей спальне озаренную ярким сиянием фигуру Человека с необыкновенно красивым лицом. Всё было насыщено некими сильными вибрациями, что первой мыслью Елены Ивановны была мысль о смерти. Она подумала о маленьких детях, которые спали рядом в комнате, о том, что перед смертью не успела дать нужные распоряжения. Однако вскоре мысль о смерти отступила, затемнилась необычным, ни с чем не сравнимым ощущением Присутствия Высшей Силы. Так состоялось Посещение Учителем Елены Ивановны, которое, несомненно, многое для неё открыло». Конечно, о существовании Учителя Елена Ивановна узнала значительно раньше, и вот состоялась долгожданная встреча.

Уже говорил, что проникновение в Мир иной происходило у Рерихов под Началом Великого Учителя. Мотивы, которыми они руководствовались при попытках проникнуть за грань очевидности, не были эгоистичными, не несли корыстных интересов,– всё это предохраняло от одержания и других нежелательных влияний сущностей Тонкого Мира. И потом контакт с Надземным Миром сопровождался напряжённой духовной работой, которая повышала вибрации их организма и тем самым создавала надёжный щит от проникновения в сферу ауры нежелательных сущностей, автоматически нейтрализовывались всё усиливающиеся попытки низших обитателей Тонкого Мира каким-то образом помешать зажечься новым духовным светилам на убогом земном плане. Ярость хаоса разбивалась о всё растущий и крепнущий утес Света.

В восточной философско-религиозной мысли Рерихи нашли то, что искали – духовность в сочетании с сердечностью, объяснение смысла существования человека и Космоса в соответствии с требованиями совести и разума. Причем, всё это не мешало им контактировать с лучшими представителями Православной Церкви. Так, есть все основания считать, что духовником самого Рериха был Подвижник духа Иоанн Кронштадтский. Елена Ивановна выписывает из Нового Афона «Добротолюбие». Сыновей они воспитывают в религиозности, объясняя смысл и значение обрядов. Всё яснее им становится духовный кризис общества, ориентированного на механическую западную цивилизацию. Только просветление знания, а не слепая вера, могут спасти человечество. Всё масштабнее у них мысли о мировой культуре, путях её развития и спасения. Они все более задумываются о Служении человечеству, и эти мысли вызревают и крепнут у них под влиянием углубленного изучения философской и религиозной мысли.

Елена Ивановна писала об этом периоде своего духовного становления: «...и я могу сказать про себя, что моими первыми земными учителями были книги Рамакришны, Суоми Вивекананды, Бхагават Гита, книги по буддизму, Ламри-Цзон-ка-па и т.д.

Я с теософской литературой познакомилась лишь в Америке и должна сказать, что после восточных жемчужин и сочинений Е.П.Бл.(аватской) литература эта не представила для меня ни малейшего интереса, некоторые сочинения даже оттолкнули».

В другом письме она напишет: «Радовалась очень, что цените труды Вивекананды и Рамакришны. Книги эти и есть наши большие друзья... Вивекананда – он положил начало действительному ознакомлению и сближению Востока с Западом. Впервые ясно и сердечно были изложены перед Западом основы величественного индусского миросозерцания и высокие правила Живой Этики. И, может быть, именно ему удалось больше сдвинуть сознание наших соотечественников, нежели Ел.П.Блаватской. Ведь пословица «несть пророка в своём отечестве» остается во всей силе именно у нас...».

Или в следующем письме Елена Ивановна выражает пожелание: «Прекрасно, если все сотрудники ознакомятся с Основами Буддизма, Упанишадами, Бхагават Гитой, учениями Конфуция, Лао-Цзы, Зороастра и Гермеса и т.д... Также буду рекомендовать читать книги Вивекананды и Провозвестие Рамакришны... Читая их, проникаешься всем очарованием тонкости чувств и мысли Востока... на первых порах всем, неутвердившимся в Учении, так опасно читать лживые книги, трактующие об оккультных знаниях. Много горя приносят духовные заблуждения... Многие духовные и физические язвы детей именно от недостойных и лживых книг». 

И чтобы понять, насколько важными оказались перечисленные книги и Имена в духовном становлении Елены Ивановны, необходимо хотя бы вкратце коснуться их.

«ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ» – одна из любимых книг Елены Ивановны. И это не случайно – потому что невозможно не любить эту поэтически написанную книгу, как бы осиянную солнечным светом неповторимой личности Рамакришны, жившего в XIX столетии. Высочайшие истины Любви, Добра и Красоты даются здесь в виде притч. Рамакришна явился реформатором религиозного чувства. Он жаждет Бога, ищет его во всех верованиях, и на своём опыте убеждается, что все религии в сути своей едины, а разница лишь в языке и обрядах. Но для церковников важна не истина, а только лишь их собственное значение.

Миссия Бхагавана Шри Рамакришны заключалась в том, чтобы показать на самом себе, как на живом примере, что истинно духовный человек, оставаясь совершенно мёртвым к чувственному миру, может жить на духовной плоскости божественного сознания. Его задача также заключалась в том, чтобы показать, что все религии – лишь разные формы одной Вечной Религии. Все они представляют собой отношения между Богом и душой, и все имеют одну и ту же силу спасения. Разница между ними заключается лишь в суевериях. Один Бог отвечает на все наши молитвы. Впервые в мировой истории Рамакришной было доказано, что все религии подобны ПУТЯМ, ведущим к ОДНОЙ цели – к одному Божеству, как высшему Идеалу христианства, мусульманства, брахманизма, иудаизма и т.д. Все народы поклоняются одному Богу, но под разными именами. Бог безличен и личен и выше личного и безличного, Он имеет имя и форму и в то же время не имеет ни имени, ни формы. Рамакришна ощутил Божество, как Абсолют, находящий своё проявление в одушевленных и неодушевленных объектах вселенной. И Рамакришна доказывал, что там, где живёт истинное желание увидеть Бога, оно осуществляется, а осуществление и есть подлинная цель каждой религии. Даже в наш развращенный век Божество может быть достигнуто, и божественное совершенство может быть приобретено человеком целеустремленным, простым, любящим Бога всем сердцем и всем духом, для которого всё окружающее становится неотъемлемой частью этого Бога. И потому Рамакришна не признавал никакого земного родства. Он поклонялся Богу под Именем Матери Вселенной и часто утверждал, что Божественная Мать показала ему, что все женщины представляют собой на земле Божественное Материнство. В век унижения женщины Рамакришна выдвинул как высший идеал – идеал ЖЕНЩИНЫ-МАТЕРИ.

Рамакришна явился истинным Богоносцем. Он утверждал: «Все религии – это пути, но пути не есть сам Бог... Перепробовав все религии, я убедился, что Бог – это Всё, а я Его часть, и что Он – Господин, а я его слуга; и опять я убедился, что Он – это я, а я – это Он.»

«...Утверждение, что та или иная религия только истинна – показывает только узость ума».

«Все формы принадлежат одному Богу, потому что Бог многообразен.» И только лишь «для исполнения желаний преданных Ему людей он проявляется в бесконечном количестве форм. И в то же время верно, что Он представляет собой не имеющее формы, неделимое, абсолютное Бытие, Разум и Блаженство... Он подобен бесконечному океану абсолютного Бытия Разума и Блаженства... Никто не может сказать, что Бог такой и больше никакой...» «Бог живёт во всех людях, но дурным людям лучше кланяться издали.» «Люди так сильно страдают, потому что у них нет веры в Бога. ...Чтобы достичь Бога, надо обладать решимостью и устремлением... Каждая новая принадлежность ограничивает душу и видоизменяет её природу... Путь мудрости очень труден.» И по нему нельзя следовать до тех пор, пока чувство «Я» останется соединенным с телом. И только в «Божественной Любви чувство земного окончательно исчезает, и сердце и душа ищут опору только в Боге Вселенной... Бога можно ощутить исключительно только одним очищенным сердцем: как черепаха, плавая, думает о яйцах, оставленных на песке, так и вы живите в мире, но постарайтесь, чтобы ваши мысли всегда находились у ног Господа». «...потрите вашу душу маслом любви и преданности Господу, затем вы уже можете соприкасаться с мирскими делами...»

Рамакришна провозглашает: «Бог есть Истина; мир – неистина. Истина – это то, что неизменно и постоянно; неистина – это то, что изменчиво и преходяще. Пока человек любит неистину, т.е. удовольствия и удобства, славу и почести и богатство, до тех пор человек не хочет знать Бога, то есть – Истину... Отдайте Богу всё, даже вашу милую волю, и тогда все ваши тревоги пройдут».

Рамакришна утверждает:

«Бог недостижим лишь для нечистого ума!»

Вдохновленный Божественным Присутствием в себе, Рамакришна проповедывал и по двадцать часов в сутки, пока его тело не рухнуло под тяжестью чрезмерного напряжения. Он был готов пожертвовать всем, чтобы помочь хотя бы одному человеку. И он учил, пока мог говорить.

Его последнее Послание всему Миру:

«Нельзя держаться за доктрины, нельзя держаться за догматы или за секты, или за церкви! Они имеют мало значения по сравнению со святой силой в каждом человеке, т.е. по сравнению с одухотворением, и чем больше человек развивает эту внутреннюю силу, тем ближе он к спасению. Добивайтесь этого и не осуждайте ничего, ибо все доктрины и секты имеют свои хорошие стороны. Докажите жизнью, что религии – не пустое слово. Религия – осуществление. Лишь тот, кто это ощущает, может понять мою миссию. Лишь тот, кто достиг этого одухотворения, может передать его другим, может быть учителем человечества. Он один носитель света».

Самую высокую оценку деятельности и Учению Рамакришны дал Наивысший, сказав в книге «Зов»:

«Я учу сложности простого учения Рамакришны».

ВИВЕКАНАНДА. Если Рамакришна олицетворял собой единство взглядов и личности, весь стиль его жизни – это живое воплощение его мировоззрения, то ближайший ученик его Суоми Вивекананда дал цельное изложение взглядов Учителя, введя его в систему восточной религиозной философской мысли. Вивекананду можно смело назвать поэтом философии и религии, настолько удивительно свежо, поэтично и боговдохновенно, просто и красиво написан им ряд трудов. Он дал цельную систему возвышенного мировоззрения своего Учителя, обозначил разные пути достижения конечного освобождения и приближения к Высшему: Карма Йoгa, Бхакти Йога, Жнани Йога и Раджа Йога.

Судя по высказываниям Учителя Елены Ивановны, что Агни Йога является синтезом всех предыдущих Йог, но наиболее близка ей Карма Йога, можно предположить, что и Елена Ивановна для себя также особенно выделила именно Карма Йогу, сама являясь беззаветной труженицей. Нужно сказать, что само слово йога скомпрометировано разными безответственными личностями, шарлатанами и фокусниками, которые прикрываются этим высоким понятием для трюкачества, фокусов, для выколачивания денег и, наконец, ограничиваясь только физическими упражнениями – Хатха Йогой. Для Вивекананды Йога – это прежде всего ДИСЦИПЛИНА ДУХА, сочетание разума с действиями.

После прочтения «Провозвестия Рамакришны» и трудов Вивекананды, для Елены Ивановны многие вопросы, возникающие при прочтении книг Библии, разрешались. Так, например, становилось понятным значение Древа Знания Добра и Зла. Дело в том, что человечеству было навязано ошибочное понятие, что наслаждение и есть его конечная цель и смысл пребывания на Земле. Действительная его цель – ЗНАНИЕ. «Если Бог существует, должна существовать возможность его достигнуть... Религия – не слова и не теория. Она – ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ. Сущность её не в том, чтобы слушать и понимать. Она в том, чтобы быть и становиться. Она начинается там, где начинается применение способности религиозного осуществления. Только лишь благодаря страданиям в этом испорченном по вине самого человека мире человек начинает понимать, что «столько же учится от зла, сколько и от добра». Зло и добро в равной степени формируют характеры, во многих случаях горе даже лучший учитель, чем счастье и довольство.»

Читая восточную литературу, Елена Ивановна всё больше убеждалась, что знание не берется откуда-то извне, а находится внутри самого человека. Вся библиотека Вселенной внутри человека. Недаром же сказано о подобии человека Макрокосмосу! В большинстве случаев это знание сокрыто, и только лишь устремление к Высшему, очищение сердца приоткрывает новые возможности получения Знания. «Знание скрыто в уме, как огонь в кремне; внешние впечатления есть удары, высекающие огонь» – все эти удары, взятые вместе, и называются Кармой – трудом, действием. Каждый умственный или физический удар, наносимый душе и телу и обнаруживающий их силу и значение, и есть Карма.

Изучая Карма Йогу, Елена Ивановна всё чётче понимала, что интенсивная деятельность просто необходима. Надо работать каждодневно, всё интенсивнее, делать работу всё более бескорыстнее. Карма – это долг действия, это причинно-следственная связь, это деятельность, направленная против зла, в то же время как бездеятельность есть потакание злу, хаосу. Потому Елене Ивановне по мере погружения в суть восточной мысли всё ближе становился призыв Вивекананды работать так, как если бы ты пришёл в чужую страну только на время, потому что этот мир не наше настоящее местожительство, а только лишь один из этапов, через который каждый должен пройти. Но при этом надо работать не как раб долга, а как вольный хозяин – то есть делать то, что возвышает и облагораживает в соответствии с общественными и личными идеалами. Бог – наш идеал. Бог – это бескорыстие, в то время как мир – это эгоизм, но отрекаться от мира нельзя, надо жить в нем, отказаться от чувства личной при-частности – только это даст свободу. Бескорыстие и добрые дела – это надёжный путь достижения Бога.

Искание Бога неразрывно связано с сердцем. БХАКТИ ЙОГА – это путь СЕРДЦА. «Всюду, где есть любовь, присутствует Господь. Он – в поцелуе любящего и возлюбленной, матери и сына, в даре друг от друга, в жертве человека человечеству.» Всеобъемлющая Любовь – самый верный способ достижения Истины в Боге: «Любовь заставляет кружиться миры и соединяться атомы и тяготеть друг к другу великие светила; она есть закон притяжения между мужчиной и женщиной, между народами, между животными во всей Вселенной, стремящейся к центру... От мельчайших молекул до высшего Существа вездесущее то, что наполняет всё, есть Любовь. Она – единая Сила, Двигатель Вселенной. Ради этой Любви Христос отдал жизнь за человече-ство, а Будда отдает её в пищу простому животному; мать отдаёт её ребёнку, супруг – своей супруге... Ради этой любви люди жертвуют собою за родину... Она движет миром. Без неё вселенная в одно мгновение рассыпалась бы. И эта любовь – Бог».

Вивекананда убежден: «Учить другого нельзя. Каждый должен учить себя сам. Можно лишь помогать другому... Только я сам могу учить себя в религии. Воспитатель – это освободитель. Он разрешает каждому идти своим путём, используя свои собственные способы. По Вивекананде, истинная религия не может стать общественной. Не случайно и Христос говорил: «Когда ты молишься, войди и закрой двери за собою и молись отцу твоему, который в тебе». Невозможно по желанию приготовить свои религиозные чувства в пять минут. Такое притворство – худший вид кощунства, это насмешка над религией! Как только могут люди терпеть эту религиозную дрессировку, похожую на муштру солдат в казарме. – Ружье на плечо! На одно колено!.. Раскройте книгу! – Всё точно расписано. Две минуты чувства, две минуты рассудка, две минуты молитвы – всё установлено заранее. Это отвратительно. Эти парады изгнали религию, и, если будут продолжаться ещё несколько веков, религия перестанет существовать... Религия есть единственно внутренняя жизнь».

И всё сильнее Елена Ивановна убеждалась, что официальные религии – это выродившиеся, искаженные учения, которые не больше, чем игра с религией как выражением глубокого внутреннего личного чувства своей связи с Богом. По-новому осмыслялось сказанное Вивеканандой: «Церкви и обряды – это детский сад, который нужен в детском возрасте, а потом надо пойти дальше, если хочешь достигнуть истины».

В ЖНАНА ИОГЕ высшей опорой достижения Бога делается ЗНАНИЕ. Для этой Йоги вся жизнь – наука, в том числе и религия. И религии нечего бояться научных исследований, если она будет уничтожена такими исследованиями, значит она не истинна. И не кощунственным ли будет верить вопреки Разуму? «Я уверен, – говорит Вивекананда, – что Бог скорее простит тому, кто, основываясь на разуме, не будет верить, чем тому, кто верит слепо, не пользуясь способностями, ему данными. Такой человек унижает человеческую природу и падает до уровня животного. ...ибо лучше человечеству стать безбожным, следуя разуму, чем слепо верить в двести миллионов богов, повинуясь чьему угодно авторитету... Мы хотим одно лишь – прогресса. Никакая теория не делала людей лучше. Единственная ценная для нас сила – это постижение личное, а оно обитает в нас, оно проистекает из мысли. Пусть же люди мыслят! Вся слава человека в мысли... Я верю в Разум, и я следую своему разуму, достаточно насмотревшись на вред, наносимый авторитетом, ибо я рожден в стране, где он был доведен до крайности!»

Вивекананда считает, что наука и религия идут двумя параллельными путями и каждая по-своему пытается вырвать человечество из рабства. Но религия древнее, а отсюда, по нашим суевериям, она более свята. «Религия говорит об истинах мира метафизического, как химия и естественные науки говорят об истинах мира физического... Религия происходит, по существу, из борьбы за то, чтобы перейти границы чувства, а наука же исследует чувственный мир.»

РАДЖА ЙОГА подразумевает руководство Духа. В обычном состоянии мы бесполезно расточаем свою энергию, и потому надо сперва навести порядок в своём внутреннем мире. «Силы духа – рассеянные лучи света. Чтобы они засияли огнём, нужно собрать их в пучок. Нет другого средства познания.» Эта йога утверждает внутреннее сосредоточение и подразумевает ненанесение зла действием, словом, помышлением. Это путь абсолютной правдивости, полного целомудрия, отсутствия стяжательства, принятия даров, которые лишают независимости, а всякая зависимость означает лишь смерть души. Потому надо дисциплинировать себя, свою волю, уметь пользоваться своим разумом, овладевать мыслями и телом желаний. И беречься всего, что угрожает свободе!

Вслед за Рамакришной Вивекананда утверждает универсальность религии: «Религия обладает такими широкими крыльями, что может высиживать в своём гнезде все яйца свободного Духа. Нет ни одной честной и здравой формы Познания, которую бы она не отвергла. Она созвучна всякому мыслящему человеку. Её единственный враг – нетерпимость... Религии должны быть «включающими» и не презирать друг друга на том основании, что идеалы Бога у них различны».

Понятие Бога вместо того, чтобы объединить людей, наоборот, разъединило их. А Бог – это универсальный Разум; все разнообразные формы космической энергии, как Материя, Мысль, Сила и т.п. суть лишь проявления этого Космического Разума. Он считает, что будущая религия будет общей всем народам, но у каждого из них будет развиваться своим путём. Каждая религия будет иметь свой голос и свои инструменты. Но все они будут петь хором один Всемирный Псалом.

И как завет, обращенный непосредственно к себе, Елена Ивановна восприняла следующее обращение индийского мыслителя: «Пусть бесконечное совершенствование станет вашим лозунгом. Пусть ваша вера будет включающей, а не исключающей. Пусть ваша любовь будет всеобщим милосердием. Не образуйте новых сект. Но принимайте все секты. Соедините в одной гармонии все верования».

Все эти мысли были чрезвычайно близки Елене Ивановне, стали основой её мировоззрения.

В числе любимых книг Елены Ивановны была книга «Лам-Рин-Чен-По». Книга эта ценна, прежде всего, разработкой взаимоотношений между учеником и Учителем, а также даёт пути и методы обуздания своих страстей и чувств, утверждает самодействие. И потому книга даже несколько категорически настаивает, что все Учителя и Будды непосредственно не спасают, а только лишь дают истины законов, указывают пути спасения, по которым каждый волен идти сам или же погрузиться во тьму невежества и погибели. Но всякий, претендующий на учительство, должен прежде всего укротить самого себя.

От учеников требуется безусловная преданность Учителю. «Уклонение в сторону есть привязанность к своим привычкам.» «Оставивши свои желания, нужно всецело вступить в правила наставника и учителя и преклоняться перед ним.» Но этого недостаточно, «если не будешь иметь силы ума, способной отличить правый путь от ложного... поэтому необходимо обладание разумом, постигающим оба пути, а это значит – откинуть в сторону бесполезное и принять полезное». Ученик должен отказаться от собственной воли, то есть самостной гордыни и самомнения, и отдаться воле Учителя. «Благоговение очищает грязь чувственности и делает ясной мысль.» «У людей без благоговения не зарождаются «белые законы», подобно тому, как из сожженного огнём семени не появляется зеленых всходов.» «Благоговение – опора всех добрых качеств. И потому «наставление – это благоговение.»

Но слепая вера в Учителя отрицается: «Перенимай добрые качества Учителя, а не перенимай недостатков его», то есть почитай Учителя ясным умом и чистым сердцем, но без фанатизма.

И, конечно, как истинный гимн Учителю восприняла Елена Ивановна следующие строки: «Он (друг добродетели) отыскивает меня, давно блуждающего в круговороте; он будит меня, спящего... вытаскивает меня, тонущего в мире суеты; указывает хороший путь мне, идущему по дурной дороге; освобождает меня, скованного в темнице суетного мира; излечивает меня долго страдающего болезнями; он является дождевым облаком, успокаивающим меня, охваченного целиком огнём страсти».

И особенное место в становлении нового мировоззрения Елены Ивановны, безусловно, занимает Бхагавад Гита, которую она неизменно называет «жемчужиной востока». Так оно и есть! Истинно, это самая удивительная философско-религиозная поэма!

Не будем пересказывать сюжет, он достаточно известен, а скажем только, что Кришна даёт здесь Учение жизни, в котором ясно указывает пути освобождения и слияния с высшей Божественной Природой Его Существа как конечной цели каждого существа. Кришна (Наивысший) утверждает, что на этом пути совершенствования он встретит каждого, и любому существу рано или поздно предстоит встать на путь обязательного самоочищения и восхождения через путь действия ради «целокупности мира», ибо только в действии постигается свобода.

Он набрасывает заробевшему Арджуне картину божественного строения Космоса, который представляет неотъемлемую часть Его собственной Природы. Он говорит о Духе, или Душе, который, периодически воплощаясь, надевает земные одежды и, уходя, сбрасывает их. И эта Душа, или Дух, в действительности бессмертна, неуязвима ни мечу, ни пламени, и истинный воплощенный неуязвим в своём земном теле, так как смерти нет, а есть только одно превращение форм.

В деле такого освобождения духа исключительное значение играет приобретение истинного знания, которое ценится выше других ценностей жизни. Только преуспевающий в познании может искупить свои грехи, только «меч мудрости» способен рассечь сомнения и открыть дорогу к «Высшему Идеалу». Только мудрость может освободить человека от оков кармы.

Для освобождения от тягостных земных воплощений необходимо, прежде всего, освободиться от привязанностей к земным предметам и существам, плодам своего труда. Ведь привязанность к чему-либо порождает желание, желание же гнев пробуждает, а тот, в свою очередь, к заблуждению приводит, омрачающему память и погубляющему сознание. А с гибелью ясного сознания и сам человек погибает.

В Бхагавад Гите заповедан путь ДЕЙСТВИЯ: «Йогин – человек действия», – утверждает Наивысший. Именно действие является мерой спасения, уход же от деятельности приравнивается к греху. «Без действия даже отправлений тела тебе не удастся исполнить», – с иронией отамечается в поэме. Вся природа живет действием, и действие, движение – само её качество.

В поэме ставится вопрос о необходимости морального совершенствования, служения эволюции мира. Есть два пути: один путь – Света, другой путь – тьмы, то есть непробуждённого высшим озарением сознания.

Первый путь связан с состраданием ко всем существам, милосердием, отсутствием чувства собственности, самости, страха, волнения, нетерпения. Для идущих праведным путём характерны честность, искренность, невреждение, терпение, почитание Учителя, чистота, самообладание, стойкость, постоянная уравновешенность мысли, щедрость, жертвенность, подвижничество, прилежание, трудолюбие.

Идущие путём зла впадают в обман, гордыню, самомнение, гневливость, грубость, невежество. Такие люди утверждают, что мир без правды, без Бога; эти люди предаются ненасытной похоти, полны лжи, безумия, гордыни; они только вожделеют богатств и насыщают плоть. И, держась за услады наслаждений, они в ад ниспадают нечистый.

Надо очищать себя благими помыслами и делами. Учение Кришны отметает всякие виды искусственного аскетизма, всякое насилие над плотью, которое есть «терзание сути в собственном теле». Заповедан путь естественного совершенствования через постепенное очищение своих мыслей и чувств, через правильные деяния и непривязанность к плодам своего труда. Такое самоосвобождение, не уходя от жизни, Кришна прямо называет Подвигом Жизни. У каждого существа есть свой долг, и только исполняющий его самым наилучшим образом добивается совершенства как цели или смысла своего земного существования.

Бхагавад Гита – это поэма Любви и Бесстрашия, Красоты и Подвига, Духа и Бессмертия, это истинный Зов к Спасению. И каждый, читающий поэму сердцем, не может не загореться, как это в своё время произошло с Еленой Ивановной. Бхагавад Гита даёт огненное озарение смысла жизни.

Елена Ивановна подобно пчеле впитывала нектар знаний из самых разных цветов религий, философских учений. Так, например, она чрезвычайно высоко ценила истинно христианские «Рассказы странника своему духовному отцу» за их сердечность, искренность, за истинно христианский дух животворящий, за пример подвижничества в жизни, а не за толстыми монастырскими стенами. Каждый, кто читал письма Елены Ивановны, обратил внимание, насколько глубоко умом, сердцем и духом она изучила и впитала в себя содержание Ветхого и Нового Заветов, другие писания западной церковной мысли, православия. Именно та простота и доступность, с которой она объясняет все самые тёмные и запутанные места Писаний, указывает на то, что тексты этих Писаний никогда не были для неё чужими, они не раз согревали и укрепляли её на духовные подвиги в воплощениях минувших. Но в отличие от мёртвых схоластов-буквоедов, она изучала их не в букве, а в духе и истине, как заповедал это ещё Иисус Христос, и она отделяла зерна от плевел искажений. Она выделяет и почитает всех истинных духовных Подвижников церкви, православной ли, католической, буддистской – ведь эти Подвижники жили и действовали не во имя своих церквей и орденов, а во имя Истины Христова Учения, на деле претворяли Его Путь. А писания святых Отцов Церкви – книга «Добротолюбие» – и вовсе, похоже, была её настольной книгой: сколько раз при написании своих живительных писем Елена Ивановна обращается к «Добротолюбию», с негаснущим сердечным восторгом юности цитирует те или иные выдержки оттуда. Именно как «ободряющий воздух духовный» воспринимала Елена Ивановна эти труды. И особенно она выделяла труды святого Антония, который даёт начала подвижнической жизни. А она начинается с непременного послушничества или ученичества, которое заключается в утверждении в сердце христианских добродетелей и в усвоении порядков подвижнической жизни под опытным руководством.

Елена Ивановна решительно не видела никаких существенных противоречий в мыслях, содержащихся в восточных религиозных учениях, с лучшими мыслями западных подвижников церкви: и там она обнаруживала те же идеи отречения от земных привязанностей, приобретательства, стяжательства. Везде заповедуется жить этот день как последний, без гнева, без властвований похоти, гнева, торжественно и просто, в высшем духовном смирении, так, «чтобы не осудили нас ни солнце за дневной грех, ни луна за ночной грех», ибо «от наших злых дел, от услаждения страстями, от множества в дьявольских искушениях ослабла наша умная сила и замерли добрые движения душ наших... грех нашел себе опору в вещественном, и тело стало седалищем его. Но умная душа, поняв сие, свергает с себя бремя вещественного... смотрит за телом, как за врагом и противоборцем, не доверяя ему... Душа страждет телу, а тело не состраждет душе... Душа, поблажая телу, омрачается удовольствием и погибает».

И как близко мыслям восточных подвижников звучат рассуждения Антония о Боге: «Бог не сотворил ничего злого... Бог не есть виновник зла. Он даровал человеку разум, способность различать добро и зло и самовластие, злые же страсти рождаются уже от нерадения и беспечности людей... Он даровал человеку совесть и разум, чтобы избегал зла... Бог создал душу свободную, самовластную, и она вольна поступать как хочет». (Как видим, здесь нет и намека на рабство у Бога, вольным Бог создал человека, свободным!)

Только очищенному от грехов человеку дано узреть Бога, верою только человек может познать Бога и невидимое. «Вера же есть свободное убеждение души в том, что возвещается от Бога.»

«Бог приличнейшим образом положил преграду злу в людях тем, что даровал им ум, ведение, разум и различие добра, чтобы, познавая зло, что оно вредит нам, мы убегали от него.»

«И как тело без души мертво, так и душа без ума бездейственная и Бога достоянием своим иметь не может... Глаз постигает видимое, а ум достигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. Неведение Бога от бесчувствия и безумия души. Лишь по телу человек смертен, а по уму и слову – бессмертен. Как телу суждено родиться, так и душе, когда она достигает положенного Богом предела ея жизни в теле, необходимо выйти на свободу.»

В наставлениях Антония утверждается та же ответственность за посмертное состояние души, что выражается и в восточной мысли: «Как ты будешь относиться к душе, пока она в теле, так и она отнесется к тебе, вышедши из тела... услаждающий тело, тем подверг осуждению душу свою».

Людей смущает существование злых существ, а «злые же люди существуют лишь потому, что Бог держит их для того, чтобы посредством их наказывать достойных того... после же Он сам предаст их суду» (чем не утверждение закона Кармы?!). Святым  «Добротолюбие» устами Антония объявляет вовсе не церковного служителя, а того, «кто чист от зла и грехов».

Много Елена Ивановна обращается к трудам такого Светоча христианства, как Ориген, взгляды которого вполне могли бы стать основой истинного научного христианства без тех невежественных предрассудков и суеверий, которые бытуют в расхожих представлениях церковников (как служителей, так и паствы), понимающих только букву писаний, но не сам их дух.

Из западных мыслителей нерелигиозного толка Елена Ивановна никого особенно не выделяла, за исключением разве что Ницше, да и то потому, что тот противопоставил западному идеалу счастливой условной добродетели обывателя идеал Личности свободной, очищенной от многих лицемерных предрассудков и мнений жаждущей развлечений толпы; Ницше указал западному бюргерскому миру, что смысл и эволюция человека не в пресмыкании перед сильными мира сего, а именно в совершенствовании себя.

Ценила Елена Ивановна Рабиндраната Тагора, особенно же выделяла свободную и чистую мысль нашего Л.Н.Толстого, в музыке обожала Рихарда Вагнера, Римского-Корсакова, Стравинского, Скрябина – она любила то, что содержало и несло сильные, чистые чувства.

Можно утверждать, что мировоззрение Елены Ивановны формировалось, впитывая лучшие достижения религиозной и философской мысли всего мира, а не какой-то определенной «истин-ной» Церкви или религии, ибо и Сам Христос никогда и нигде не обозначил, в каких одеяниях – православных ли, католических, мусульманских ли, или буддистских – явится людям Путь Спасения. Лишь бы человек служил Истине, а Истина – это Свет, который составляет сущность духа, покоящегося на престоле сердца. Елена Ивановна шла к Истине, отбрасывая все предрассудки и суеверия невежества. Она познала сущность обновления и, истинно, радовалась обновлению сознания. Она поняла, что «мировоззрение идеалистическое и материалистическое суть понятия мнимые» и что «решительно все сущее есть материя», и потому даже идеалистическое мировоззрение не может быть вне материи, оно все равно будет касаться её высших слоев. Она познала, «насколько ошибочно и вредно суждение о полном разделении трёх основных миров. Много лестниц и постов между всеми сферами. Человек в плотном состоянии носит в себе зерно Огненного Мира и тонкое тело, которое он может часто ощущать».

«Урусвати знает, как настойчиво нужно освободить человеческое мышление... Невозможно перечислить, какими узами связано народное мышление, но не удивляйтесь, психический уровень его мало отличается от средневековья».

«Урусвати знает ошибки современных философов, которые отрывают человека от Мироздания. Их человек является существом мыслящим, но без прошлого и будущего, притом он не имеет связи со Вселенной. Такое мышление не может слагать прогноз будущего, потому современная философия так оторвана от жизни.

...Главное – освободить мышление от предрассудков, которые очень различноцветны.»

Потому Елена Ивановна, как это отмечается Наивысшим, всегда решительно восставала против предрассудков и суеверий. Она знала, что только «четыре осознания преобразят земную жизнь: осознание прошлого, осознание дальних миров, осознание тонкого мира, осознание Иерархии», и эти четыре осознания она прочно усвоила.

«Урусвати признала космичность человека. Часто люди твердят о Макрокосме и Микрокосме, и в то же время лишают их главных основ. Они не допускают всеначальную энергию, Надземный Мир и все основы духа. Какой же Макрокосм получится без главных основ? Он кажется убогой развалиной и Микрокосм будет жалким уродом.»

Елена Ивановна познала свою жизнь как путь бесконечный, и отсюда то её удивительное мужество, которое она проявляла во всех жизненных ситуациях. Она познала, что никто не может лишить её жизни. «Урусвати знает, что не сведующий о смысле бытия в течение земной жизни готовит себе тьму в Тонком Мире. Урусвати видела особу, которая с земной точки зрения была хорошей и доброй, но мысль о значении жизни не посещала её. Она при переходе в Мир Тонкий оказалась беспомощной, ибо даже не знала как принять помощь Руководителя. Урусвати совершила доброе дело, посетив её и показав, что помощь и руководство находятся близко.

Люди даже не желают понять, что добродушие на Земле ещё не есть решение задания... Необходимо думать о следующем пути. Пусть такие размышления будут первобытными, но они всё-таки разовьют воображение, иначе человек ввергнется среди совершенно ему непонятных обстоятельств. Когда человек привыкнет мыслить о встречах ему радостных, он уже воспитывает в себе воображение, и оно будет открывать вход в соответственные сферы.

Человек может бесконечно облегчить себе вход в Тонкий Мир. Велика радость, если можно войти, как в дружеский дом, найти тех, к кому стремился, и вздохнуть облегченно о конце ещё одного земного пути. Но такое состояние будет следствием сознательного воображения. Потому вы понимаете, насколько Мы устремляем ко всему, что развивает воображение...»

«Великое счастье человека вступить в Тонкий Мир, ему ведомый. Энергия не будет расходоваться на приспособление, но выразится в натиске ввысь. Сказано давно, что силою берутся высокие сферы, и будут они принадлежать тому, кто может вместить их.» «Люди сложили свои убеждения на неведении о будущей жизни. Такое ограничение связало свободную волю и побудило сузить все представления о миросоздании.»

Бесстрашно шла Елена Ивановна по лестнице Знания. Об этом периоде её становления сказано в Учении Агни Йога: «Сначала вам были явлены грубоматериальные законы. Вы были участниками поднятия на воздух, производились опыты материализации и присылки предметов – все это не для увлечения, но для сурового познания. Расширяя сознание, вы получили возможность знать ауры и лики перевоплощений. Покончив с миром полуматериальным, мы перешли к космическому ясновидению и яснослышанию. Пользуясь открытыми центрами сестры Ур, можно было показать лучи разных качеств и строение тонких субстанций».

По мере раскрывания психических центров Елена Ивановна и Николай Константинович имели все более четкие сновидения и видения, по которым впоследствии художник создавал свои картины, в частности, «Ангела Последнего». Елена Ивановна рассказывала об этом случае: «...вспоминается мне мой вещий сон в 1914 году. Мы тогда находились в Лондоне. Вижу себя стоящей на балконе нашего Дома. Улица как-то раздвинулась и предо мною открылась широкая и далекая перспектива. Над городом навис зловещий сумрак и стал быстро сгущаться. Толпы тёмных людей, видимо, чуют необычное и озабоченно спешат укрыться. Небо стало чёрно-бархатным, и вот внезапно на нём поднялся гигантский Красно-Огненный Ангел, грозный-прегрозный, и занял весь западный небосклон. Ноги Его опирались на два столба червонного света, расширявшегося книзу, у пояса висел Меч. В одной руке держал длинный, весь испачканный свиток, в другой – Меч. Невольно повернула голову к востоку, но там тьмы не было, лишь сумерками бродил слабый Свет, и над тою землею стал молодой месяц и на нём лежал младенец, одна нога его была спущена. В восточных легендах лунный серп и младенец на нём есть символ нарождающейся расы. Конечно, не отнесите этот сон-видение к уже наступающему времени. Исполнение его потребует десятилетий».

А ещё ранее были ей другие примечательные сны-видения.

«1911 г., Н.К. и я едем в дорожном тарантасе по безотрадной местности, совершенно лишенной каких-либо признаков растительности и жилья. Все выжжено. Небо серое, земля того же тона – серо-жёлтая. Долго едем по этой жуткой пустыне, не встречая ни птиц, ни животных. Наконец, вдали, в стороне показывается холм. Обрадовавшись, мы подъезжаем ближе, думая, возойдя на него, увидеть что-либо на горизонте. Но, подъехав почти вплотную, мы с ужасом увидели, что это был не холм, а гигантский свернувшийся и спящий Змий, того же пепельного тона, что и вся земля. В сознании встало, что этот гад пожрал все вокруг себя и заснул.»

Сон-видение Гигантской Огненной Рыбы, низвергнутой с Небес.

«Сумерки вечерние. Снова мы с Н.К. в том же тарантасе едем по дороге, проложенной посреди широкой долины и обсаженной деревьями. Налетает страшный ураган. Небо становится бархатным, чёрным, деревья со свистом пригибаются к земле. Наш тарантас опрокидывается, мы летим в канаву, но остаемся невредимыми и даже как бы защищенными от урагана. Но вот ужасающим ударом грома чернота Небес разверзается, и из Горнила Огня, как молния, низвергается на землю Гигантская Огненная Чешуйчатая Рыба головою вниз; её раздвоившийся хвост завился в кариатиду и уперся в черноту небес. Гигантский огненный столб соединил Небеса с Землею.

Позднее я узнала, что на Востоке Рыба является символом Аватара Мессии и, конечно, Аватар, на своём проявлении, не может не потрясти сферы земные и небесные.»